近年来，学术界发表和出版大量有关国际关系理论的研究成果，但介绍和评价西方国际关系理论及其流派的很多。有些学者想自立门户，然而大多摆脱不了西方理论的窠臼。中国的马克思主义国际关系学理论和马克思主义一样，本质上也是舶来品。除了“和平共处五项原则”以外，中国缺少能够为世界普遍接受的国际价值观念。
任何一个能够引导世界前进的大国除了必须具有相当的硬实力以外，还必须在思想文化等方面具有相当的软实力。中国作为一个正在崛起的大国，不仅要在经济上崛起，也要在文化上崛起。否则，中国的崛起必将片面、畸形、缺乏感召力。文化的崛起并非易事。要摆脱这一困境，有必要借鉴儒家思想。
儒家思想以人际关系为基础，治理国家为重要内容，追求完善道德为核心目标。它超越了现代民族国家的民族主义观念、政治、法律制度和世界各大宗教文明，其内在价值具有普遍的世界意义。西方国家大多把儒家思想当作和基督教、佛教、伊斯兰教等并列的宗教，其实这是对儒家思想的误解。因为宗教离不开对本宗教神的信仰和有关天国世界的理论，而儒家思想避开了这些。《论语》：“子不语怪力乱神。”因此，借鉴儒家思想，不会出现因信仰一种神而排斥另一种神的现象，它是以伦理道德为主体的非宗教的文明。任何国家和地区都需要这种文明。所以，把儒家思想引入国际关系和外交理论，对于建立具有普遍国际价值的中国国际关系和外交理论必将有益；对国际关系的健康发展、对调节世界各大文明之间的差异和误解会起积极作用；对创建公平合理的世界政治经济秩序，促进世界的长久和平、繁荣与发展将产生积极影响。
一、“德治”--天下大治的根本
“德治”是儒家思想的核心，儒家认为它是天下大治的根本。《大学》：“大学之道，在明明德”。“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”
《论语》中的“君子”指有高尚道德的人。孔子认为忠信可使君子的德性增长，“君子进德修业。忠信，所以进德也。”孔子主张必须以德治国，才能治理好国家。即“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”“道之以德，齐之以礼，有耻且格。”
我们从儒家思想中可知“德”的含义。《大学》：“止于至善”；《尚书》：“德惟善政，政在养民。”“三德：一曰正直，二曰刚克，三曰柔克。”孔子说：“主忠信，徙义，崇德也。”《左传》对“德”进行细致划分，称“孝敬忠信为吉德，盗贼藏奸为凶德。”韩愈认为：德是人、事物自身具有的，无需外来影响（“足乎己无待于外之谓德”）。
总之，儒家认为德是光明、善良、正义、忠信、美好、适度、幸福等人和事物正面的象征。有人认为它包括仁、义、礼、智、信等内容。德治，就是以高尚的德性教化人民，形成尚德之风，实现国家大治，天下大治。
“德治”和现代国际关系有何关联，我们如何借鉴它呢？
1．国家成为有道德的国家才能顺利地生存和发展。
儒家认为，有道德的国家，统治者和百姓有德，内和外惧，国家能顺利地生存和发展。即孟子所说：“域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵戈之利。得道多助，失道寡助。寡助之至，亲戚畔之。多助之至，天下顺之。……固君子有不战，战必胜矣。”
2．国家遵守、弘扬道德才能强大。
孟子说：要辅佐国君治理国家，使人民的素质提高，没有比道德教育更好的了。不遵守道德，不实现道义，就不能有所作为。孟子举商汤以七十里、周文王以一百里的领地统一天下的事例说明他们遵守并弘扬道德，令天下人向往，致使其势力壮大的道理。即“以力服人，非心服也，力不贍也。以德服人，中心悦而诚服也。”
3．各国遵守国际道德，世界将长治久安；各国不遵守国际道德，势必天下大乱；若个别国家不遵守国际道德，将自取灭亡。
这种思想很好理解。如在唐朝东亚各国普遍吸取尊崇道德的中国文化，使东亚各国处于相对安定阶段。而战国时期，各诸侯国不以道德自律，你争我夺，天下大乱。第二次世界大战时期，德日意法西斯国家，不遵守国际道德，最后走上失败之路。
4．遵守和弘扬国际道德就是坚持在国际关系上的“德治”。如：富而有德，贫亦有德；大而有德，小亦有德；强而有德，弱亦有德；坚持正义，不以大欺小，不以强凌弱，不以富裕剥削贫穷；反对邪恶，反对霸权，反对恐怖等。
二、“仁政”--立国的基础
“仁政”是儒家治国的重要主张。儒家认为，国家是否实行“仁政”，关系国家的统治基础是否稳固。梁惠王问孟子“亦将有以利吾国乎?”孟子说：如果国人都争夺利益，这个国家就危险了。他告诉梁惠王：您只要讲仁义就可以治理好国家，何必谈利益呢？依靠道德实行仁义的人可使天下归顺，使天下归顺却不必依靠国家的强大。孟子认为，夏商周因为实行仁政获得天下，因为不仁失去天下，“国之所以兴废存亡者亦然。”孟子强调居于高位的统治者“仁”的重要性。他说：“君仁，莫不仁。君义，莫不义。君正，莫不正。一正君，而国定矣。”他认为仁的威力不能用人数来计算，“‘夫国君好仁天下无敌’”。居于高位的统治者若不仁，危害巨大。他说：“天子不仁，不保四海。诸侯不仁，不保社稷。卿大夫不仁，不保宗庙。士庶人不仁，不保四体。”
“仁政”是什么？孟子说：“仁，人心也。”“仁者爱人”，“爱人者，人恒爱之”。“恻隐之心，仁也。”孔子说：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”子贡问：“如有博施于民而能济众，何如？”孔子说：这何止是仁，简直是圣人做的事。孔子说：“能行五者于天下，为仁矣。”即“恭，宽，信，敏，惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”《大学》：“唯仁人为能爱人，能恶人”。“刚，毅，木，讷，近仁。”高尚的人为了追求“仁”，捍卫“仁”可以舍弃自己的生命。即“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”有道德上的“仁”，就会有行为上的勇气。“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”按儒家思想理解，“仁政”以慈爱、善良、施予、智慧、诚信等精神境界管理国家。
“仁政”对于国际关系主要有以下五个方面的意义：
1．一国推行仁政可使国家安定繁荣；各国推行仁政，世界将安定繁荣。否则，国无宁日，世界无宁日。即孟子所谓：“仁则荣，不仁则辱。”美国总统华盛顿、林肯等人在美国推行仁政，奠定了美国长期发展繁荣的基础。
2．对其他国家实行“仁政”。
儒家的“仁政”，有对内和对外之分。我们借鉴儒家思想不仅要强调国家对内施行仁政，也要强调一国对其他国家实行仁政。二战结束后，西北欧一些国家长期对经济不发达的国家提供政府开发援助，不仅获得良好的国际信誉，而且自身稳定、繁荣。
美国的对外政策，有仁政，也有不仁（霸权）。美国控制中东地区石油的政策有霸权的成分，因此遭到恐怖主义者的报复，使国内处于不安定的状态。
3．要用仁政约束对利益的追求。
在国际关系中，如果各国把自身利益当作首要目标，必然出现竞相逐利的不仁局面，世界必将大乱。所以，不应提倡国家利益至上的口号，而应用仁政约束利益。行仁政，就是维护本国的根本利益。
1972年，中日邦交正常化。谈判中，按国际法和惯例，中国有权要求因侵略战争给中国带来巨大损害的日本政府给予赔偿。但是，中国政府认为，赔偿的负担必定转嫁到日本人民身上，因此，放弃对日本的战争赔偿要求，促进了中日关系的健康发展。
1939-1940年，苏联为了本国的安全利益，不惜损害一些小国的安全利益，建立“东方战线”。其后果十分严重，为日后苏联解体埋下了祸根。
4．要把握“仁政”善良和施予的本质，兼顾“仁政”的多种变化与表现。
“仁政”在国际关系上的表现多种多样。如：一国应在不损害他国的基础上保卫或发展自己。富国应支援穷国。穷国不应心安理得地依赖外援，而应克勤克俭。即：“天行健，君子以自强不息。”
5．对外行“仁政”要富有智慧，不能行愚蠢的“仁政”。
智慧不是“仁政”的主要意义。孔子说：“好仁不好学，其蔽也愚”。一国对外实行仁政，必须与智慧相结合。“九·一八”事变后，对于日本的侵略，中国国民政府一再忍让。1935年6月10日，国民政府甚至声称：“对于友邦，务敦睦谊，不得有排斥及挑拨恶感之言论行为”。6月27日，其地方政府与日本签订《察哈尔协定》（“秦土协定”），规定解散反日机构，援助日本建立各种军事设施等。国民政府的这种“仁”是助纣为虐，且祸及己身。
