编者按语：一个民族的存在首先是历史文化的存在，历史文化是一个民族的符号和标志。一个民族没有了自己的历史文化，将不能成其为一个民族。所以，作为中国人，中国文化因子是其维系民族身份的一个重要的内在因素，因此，必须尊重自己的民族文化，热爱自己的民族文化，弘扬自己的民族文化。该文作者从尊重文化的视域为文化正名，提出了对文化的态度是要理解、尊重和热爱，并认为中华文化的精神和传统承载了民族的智慧，是兼容并包、海纳百川和令人景仰的力量。该文对文化现象予以评论，虽然不能完全就中国文化的精神意蕴逐一展现，但也表达了作者一管之见，部分内容编辑有删改。
一、文化问题：对“精华”和“糟粕”关系的再探讨
笔者认为，对待传统文化，应当跳出以前流行的“精华、糟粕”二分法的思维误区，从尊重文化多样性的角度，从保护公民文化权利的角度，给传统文化以最大程度的包容。概括起来就是八个大字：尊重“糟粕”，善待“糟粕”。
为什么要尊重“糟粕”，善待“糟粕”呢？这是由文化的特点和文化发展的规律所决定的。文化具有很强的涵盖性、包容性和复杂性，用“精华”和“糟粕”无法描述其组成，文化根本不可能简单地分为“精华”和“糟粕”。这就像用“黑”和“白”无法描绘大千世界的多彩光影，用“冷”和“热”无法描绘四季的轮回变更，用“好人”和“坏人”无法概括性情复杂的各色人等一样。我们已经习惯了“一分为二”，殊不知“一分为二”只是一种非常粗略的辩证法，在对世界的认识上，更多的是一分为三、一分为五、一分为九、一分为百、一分为千、一分为万，一分为无限。直接或者潜意识用 “精华”和“糟粕”来肢解和分割复杂的文化现象，就像把世界万物的颜色简单区分为“黑”和“白”一样，本身就是不科学的，在这种不科学的思维基础上去研究问题，不会不出现错误。退一步说，就算可以把文化简单分为“精华”和“糟粕”，一般而言，也要真心实意地尊重“糟粕”，善待“糟粕”。为什么呢？我们不妨用辩证唯物主义的原理作如下分析：
首先，“精华”和“糟粕”属于对立统一的范畴，“精华”中有“糟粕”，“糟粕”中也有“精华”，二者既对立又统一，不可分割。如果硬是要分开，并且把“糟粕”抛弃，结果是不可想象的。如果我们把文化分为“精华”和“糟粕”，那么，分开以后的“精华”里面必定仍然还包含着“精华”和“糟粕”，再分出来的“精华”又可以分为“精华”和“糟粕”，可以无穷分下去。这样分过来分过去，剥了一层又一层，把所有的“糟粕”都剔除干净，最后实际上什么也没有了。同样，你把“糟粕”丢掉，殊不知“糟粕”之中也包含着“精华”，这样“精华”也丢了很大一部分，主观愿望和实际效果背道而驰。水至清则无鱼，文化至纯实际上就没文化了。
其次，“精华”和“糟粕”不是静止不变的，随着时间、地点和其他条件的变化，“精华”和“糟粕”常常会互相转化。例如，人吃掉食物以后，食物的“精华”被吸收，剩下的“糟粕”被排出体外。对人说，屎和尿此时是“糟粕”。但是，对庄稼而言，经过处理的大粪是很好的有机肥料，屎又转化为“精华”；尿也不是绝对的“糟粕”，祖国医学早就观察到人尿的药用价值，认为它有“滋阴降火，止血消瘫”的功效。现代医学从尿液中提取的尿激酶，是治疗冠心病和静脉血栓的良药，抗肿瘤药尿酸多肽注射液的主要成分也是从人尿中提取的。即使不提纯，长期直接饮用人尿进行保健的人也不少。尿疗作为一种保健手段目前在世界各地都有比较广泛的应用。1996年2月，世界首届尿疗大会在印度举行。1999年5月在德国召开了第二届，来自世界五大洲56个国家的专家学者和实践者参加了大会。资料显示，中国大陆有饮尿族1000万人，台湾地区30万人，日本800万人，德国700万人。因此，从药用价值看，健康人的尿不能简单地认为是“糟粕”。
再次，人们对“精华”和“糟粕”的理解，往往充满了主观色彩，带有片面性。同样一种事物，在张三眼里是“精华”，在李四眼里可能就是“糟粕”。近年来，一些人极力鼓吹渲染“中医巫术论”，在他们眼里，祖国医学和祖国文化丑陋不堪，基本上是一堆“糟粕”，但是，我们认为，这种看法偏激极端，祖国医学和传统文化是人类文明的“精华”。
换个视域，文化中的“糟粕”和“异端”也有存在的理由，而且一个社会的“糟粕”和“异端”越多，说明这个国家处于蓬勃的发展之中，充满活力；反之，“异端”和“糟粕”无法存在，这个社会一定处于异常的沉寂之中。从中国历史上看，哪个时期文化包容性强，哪个时期国家繁荣昌盛；哪个时期无法容纳“异端”和“糟粕”，哪个时期一定出了严重问题，“文化大革命”就是个典型的例子。
二、尊重、理解、热爱中国传统文化
中国传统文化凝聚了中华民族千百年来的民族精神、道德规范、审美趣味、创造才能、思维方式和理想追求，并一直处于不断的发展之中。民族文化是长期积淀的结果，代表了一个民族的深厚底蕴，是一个民族区别于别的民族的文化特征。就像黄皮肤、黑眼睛、黑头发一样，中华文化是我们民族的一个标志。身为中国人，自然而然应当认同、热爱自己祖国的文化。民族文化是有尊严的。当然，不光要尊重中国的民族文化，也应当尊重其他国家、其他民族的文化，这是一个人的基本修养。
清末以来，一些中国人产生了严重的文化自卑，对自己民族的传统文化认识不够、尊重不够、理解不够，不少好端端的东西被视为“糟粕”。我们看到的实际情况是，以前我们认识到的“精华”，现在仍然是“精华”。但是，好多以前认为是“糟粕”的东西，实际上根本不是“糟粕”。比如，原来认为，礼义、廉耻、孝悌这些东西都是吃人的“封建礼教”，不知不觉丢个差不多了，结果呢，人们的道德倒退了，关键在于正确理解和认识。现在外国旅游景点最不守公德的往往就是中国人。外国人发现，“礼仪之邦”来的人比较粗鲁，不讲礼貌了，这当然不好。传统道德不是阻碍社会进步的因素，而是维系社会秩序、促进社会进步和社会和谐的必不可少的内容。在韩国，人们普遍信奉的还是中国传统道德，但事实上并没有影响到人家的全面发展。
中华文化包含了很多深刻的哲学道理，和现代文明有很多相通的地方。《道德经》说：“天下多忌讳，而民弥贫”。意思是，天下的禁忌越多，人民就越贫困。这和现代社会保障人权的精神相符合。只有充分保障人民的自由权利，消除束缚发展的障碍，人民才能摆脱贫困。《道德经》又说“我无事，而民自富，我无欲，而民自朴”。意思是，政府官员不瞎折腾，不乱作为，人民就容易富裕；政府官员保持清廉，社会道德风尚就容易改善。这可以给我们很多启示。
中华文化具有很强的包容精神，春秋战国时期就形成了百家争鸣的文化繁荣局面，汉代虽然确立了儒家学说的正统地位，但是并没有排斥其他文化。相反，儒家学说认为“万物并育而不相害，道并行而不相悖”。其他国家、其他民族的文化传入中国并没有产生排异反应，例如佛教传入中国后成为本土宗教，内化为中华文化的一部分。这种海纳百川的精神正是今天我们所提倡的，和我们党提出的“大胆吸收人类文明的一切优秀成果”的理念是完全一致的。
中华民族曾经走在世界的前列，只是近代才开始落伍，落伍的原因当然不是一个方面，但很关键的一个因素是满清统治者丢弃了中华文化开放兼容、善于吸收的伟大传统，长期奉行闭关锁国、思想禁锢等一系列错误的政策，使中华民族远离了世界文明发展的浩荡潮流。
中国是从满清时期开始迅速落伍的。在明末，中国还有一种蓬勃向上的发展力量。这个时候，中国知识界系统引进了西方的宗教、哲学和科学。西方传教士比较活跃，科学家徐光启就是传教士利玛窦的学生。传教士们从欧洲带来了大量的书籍，其中很多数学、天文学和其他学科的内容，不少被翻译成中文。那时候中国思想、科学和文化相当活跃，产生了方以智、李时珍、徐光启、徐霞客、宋应星等科学家和黄宗羲，顾炎武，王夫之等进步思想家。随着工商业的发展，思想启蒙运动也在兴起，民主主义思想开始传播。满清统治者固步自封，在文化领域，大兴文字狱，禁锢了知识分子的思考，使人民陷入愚昧，康熙年间，又赶走了西方传教士，断绝了中西文化交流，使中华文明逐渐成为一潭死水；实行沿海迁界，取消对外贸易，即使人家主动要求通商也被拒绝，西方先进的科学技术和商品难以进入中国；在军事领域，固守骑兵之道，拒绝用先进的火枪火炮装备部队。当西方大兴君主立宪，文化和科学空前活跃，工业革命使社会经济突飞猛进的时候，中国却错过了二百多年的大好发展机遇。
中国由兴到衰，再由衰到兴的漫长历史表明：什么时候离开中华文化兼容并包、海纳百川的精神和传统，什么时候文化凋零，国家衰败，什么时候恢复了这个传统，什么时候就有空前蓬勃的发展。所以，我们的文化非常了不起，承载了我们民族的智慧，有一种令人景仰的力量。热爱我们的文化，发展我们的文化，为社会主义现代化建设和中华民族的文明富强提供精神支持，是文化工作者的责任。
三、极端主义文化才是真“糟粕”
有人可能会说，照你的提法，世界上好像没有什么“糟粕”了。
不是这样，不能走极端。世界上确实还存在文化“糟粕”。我们最大限度地尊重“糟粕”，但不是尊重所有的“糟粕”；我们最大限度地包容“异端”，但不是包容所有的“异端”。这就像我们崇尚自由，但不能容忍肆意妄为的自由一样。哪些是真正的“糟粕”、真正的异端呢？
根据人类发展的历史，我们可以明确下列文化应当反对：极端主义的文化，恐怖主义的文化、摧残人性的文化、法西斯主义的文化、专制主义文化。上述几种文化之所以危害大，是因为它与人类生存、发展、民主、自由、平等、和谐的根本利益背道而驰。这就像在美丽多彩的花园里，如果某种花要生长起来，其他的花都必须枯萎死亡，那么，就要限制或消灭这种花。面对这种“糟粕”，要旗帜鲜明地反对，不管它打着什么旗号，列出什么冠冕堂皇的理由，它一出来我们就不客气地约束和限制它，不让它滋蔓开来危害社会。
