苗族特别尊崇祖先，对于长辈的逝世和祭祀十分重视。黔西北苗族尽管迁徙不定，有的苗寨像一个孤岛生活在汉族或彝族之中，但他们仍保持着自己祖先传承的独特文化。自改革开放以来，现代化的冲击造成了社会结构的巨变，一些风俗习惯出现大的冲击。黔西北祭祀文化是苗族保存较为完整的文化之一。目前，老一代歌师纷纷去世，年青一代因时代的变化已不大了解，其祭祀文化的传承堪忧。笔者有幸目睹了毕节地区金沙县岩孔镇王成智老人的做斋仪式，也走访了毕节地区的一些老歌师。本人试图从苗族祭祀文化入手，以解读苗族更为深层的内在文化。
一、祭祀仪式
苗族的做斋又称 “做嘎”或“解簸箕”。苗族人认为人去世后背上背着簸箕，使其在阴间无法超度，亡灵不能安息，会回到阳间作祟。因此苗族人要为亡人举行“解簸箕”仪式，为其解除背上的簸箕。做斋仪式的举行没有具体时间的规定，在经济宽裕的条件下可在亡人葬礼后接着举行；如果家中的经济条件不好，也可待经济宽裕后再举行。
老人逝世后，筹办丧事应组成一个管理丧事的事务机构，由德高望重且对丧事较熟悉的老人组成，有总管、内管事、外管事。给亲属报丧，报丧者要记住对方与死者的辈份、关系，在报丧前，不能去别人家，也不可直接回自己的家中。只有在报丧后回到主人家把报丧回讯告诉主家后才能自由活动。即必须一口气完成报丧任务并返回信息。苗族把为死者举行的祭祀仪式叫做“做嘎”、“打嘎”。
祭祀仪式的举行必须做好准备工作：铺灵。将糯米饭做成粑粑放入神龛的簸箕中，给招回的灵魂做灵位。在粑粑上还点一盏小灯用来给亡灵照路。竹卦。掌卦师到附近的山上选择苦竹做竹卦。苗族认为竹子分男性竹子和女性竹子，用来做竹卦的必须用男性竹子。竹节上只有一个竹枝的是男性竹子，有两个竹枝的是女性竹子。制作竹卦时竹节向下数4个手指并排的宽度和向上3个手指并排的宽度，两个宽度之和就是竹卦的长度。上面代表阴，下面代表阳，竹节把阴阳分开。所以人们认为竹卦能够沟通阴阳两界，是阴间和人世沟通的中介物。竹子由上至下剥成两块就是一对竹卦。竹卦的大小一般是一根指头粗细，竹卦破成两块，祭师拿一只小鸡，念几句咒语，将小鸡捏死，用酒祭奠后卦即做成。做竹卦时还需准备一节根部的长约两尺左右的竹子，以便在“指路”时用；还有一节尖上的长约三尺左右并用三寸左右的九束麻卡进一竹节中，以便在安葬后插在坟上。竹卦在苗族指路词有反映：“拿一根刺竹，把它分成三节，尖子先丢掉，根部的一节，用来夹肉，杠上阿略地、哄阿略地的狗。将中间那节，平分为两半，起名为竹卦，拿着卦敲响，送你去做官”。[①]鼓。黔西北用来祭祀的鼓分两种，一种是遇丧事的人家丧事结束后将鼓藏好，到别人家遇丧事时再接去；另一种是有专门藏鼓的地方，遇丧事的人家接去用完后要送回原处。接鼓时主人家要请人用酒奠鼓，并且鼓不能落地，回来时还需吹芦笙。接回鼓后，用麻绳将鼓挂在堂层左边的鼓竿上。
准备就绪后，堂坛师抱一只公鸡站在鼓、芦笙前面用鸡嘴点鼓点芦笙，请鼓和芦笙为主家办事，将鸡毛用鸡冠上的鸡血点于鼓和芦笙上面，一人击鼓，一人吹芦笙，吹芦笙人围绕鼓打圈，一边吹一边舞，这样就正式起坛了。
祭祀分为邻居祭和客祭。苗族很重视邻里关系和亲属关系。在挂鼓的当天，本寨的邻居即来举行祭祀。当亲属赶来时，马上举行客祭。苗族称做丧事为“做嘎”，这是针对办丧事的主家而言；至于来祭祀的亲属即是赶来参加，因而称为“赶嘎”。在亲属中姑妈、娘舅、叔父等是最为尊贵的客人。如果是男性逝世，则死者的姐妹家是主客；如果是女性逝世，则死者的兄弟家是主客。即主客是以死者兄弟姐妹中异性的亲人。
“解簸箕”是接死者灵魂回家和亲人团聚的一种祭祀仪式，是黔西北苗族较为重要的一种祭祀文化。在做嘎或解簸箕过程中还有打牛的习俗。打牛前要交牲，系牛的绳子要用“反手绳”，苗族认为阴阳两界是相反的，打牛是为了把牛交给死者在阴间使用，因此需用“反手绳”。在指路时，祭师也需倒着穿鞋，因为只有这样才能不跟着死者的灵魂到阴间，顺利返回到阴间。用“反手绳”系好牛后，将牛拉到死者或呆有死者灵魂的“簸箕”前，祭师祭奠完毕后才正式进行打牛。打牛时，为了确保牛在阴间为死者所用，孝子们要喊：“这是我家老人的牛，别个不要来抢”。打牛时需请主客家一位身强力壮者，尽量一锤将牛打倒。打牛时人山人海，大家都围着看，打牛者用大锤朝牛的头额上猛击，一锤牛就昏倒在地，宰牛师马上用刀开颈取血。牛被分割成若干块，有分给掌坛师总管等人的，其余则马上在打牛场地上切割煮熟大家共同吃。听老人讲，在过去有吃不完的，妇女还可带些回家吃。由于现在人多，只打一头牛，就只够一餐吃了。打牛后，用牛血到灵前祭奠，舅家、姑家、孝家、婿家等来赶嘎的各亲属按与死者的亲属关系分别击鼓吹芦笙，大家围绕灵柩转圈祭奠。
交礼是赶嘎的重要程序。亲属来赶嘎时先准备好礼品（主要是玉米、酒、礼钱等）交给交礼歌师，待交礼师记录好后，大家才进入主家祭祀。交礼时双方（主家和客家）歌师要唱交礼歌进行交礼，交礼歌师要说明送了什么礼等。如仁怀市后山苗族乡交礼歌:[②]
交礼歌师：说得好啊，我的歌师！那么，女阴魂转来解簸箕，男阳魄转来解竹筐。我就跟你说女阴去解簸箕；我就跟你说男阳魄解竹筐。孝家定在九、十月间，解他们母亲阴魂的簸箕，解他们阳魄的竹筐。我的话不问你什么，我的话要这样问你，女阴魂转来解簸箕，男阳魄转来解竹筐，是不是今天？是今天，你告诉我；不是今天，你也告诉我。不是今天，我好带我的伙伴转回去了，我的歌师呃！
接礼歌师：说得好啊，交礼歌师！孝家定在九、十月间，要解他们母亲阴魂的簸箕，要解他们父亲阳魄的竹筐。孝家计算时间，今天，接他们母亲的阴魂转来解簸箕；接他们爹的阳魄转来解竹筐。众孝子，不敢戏弄至亲；不敢戏弄至戚！孝婿他们那面，尽管放下三百六十个心啦！我的好歌师呃！
交礼歌师和接礼歌师在交礼过程中一问一答，两人还借此互斗智慧，天上地下无所不谈，是苗族智慧的一种体现。
芦笙在苗族文化中极为重要。芦笙不仅是一种音乐，对于苗家人来说，它是说话的工具，能表达自己的思想感情。在祭祀文化中，芦笙占据了突出的地位，整个祭祀活动，芦笙曲不绝于耳。治丧时芦笙曲词分为：指路芦笙、扫堂芦笙、登位芦笙、寨老芦笙、早饭芦笙、午饭芦笙、晚餐芦笙、社临芦笙、黎明芦笙、女婿芦笙、内兄弟芦笙、交牲芦笙、叔子芦笙、揭架芦笙、引灵芦笙。祭祀祖宗芦笙曲词有：招魂芦笙、登位芦笙、寨老芦笙、早饭芦笙、午餐芦笙、晚餐芦笙、夜临芦笙、黎明芦笙、女婿交牲芦笙、内兄弟芦笙、叔子芦笙、收场芦笙。从芦笙曲的先后顺序也可知祭祀活动的程序，每一道祭祀活动都离不开芦笙。
二、祭祀文化
黔西北苗族长期处于不断的迁徙过程中，在黔西北与汉、彝等民族互相往来，吸收了一些外来民族文化的因素，但黔西北苗族仍保持着他们独特的自身民族文化，其祭祀活动中的芦笙文化即是典型例子。
苗族丧葬祭祀中的指路芦笙曲词不仅仅是为死者的亡灵指路，其实还是为现实生活中的人指路。在指路词中，表达了苗族自身独特的个性和文化，“现在我来给你指路。从前，尤妈来劈地，劈在金银坝。栽了一林竹，蓬勃金银坝。尤爹来开山，开在金银山。开得金银洞，金银布满山。蚩尤来当家，砍来棵竹子，有眼一节来拓魂，头头半截来制弩，上面半截赶牲畜……你去到大河边，大河是清水河（长江），你要沿大河往下走。大河又长又深，有对大鱼浮起来，张大嘴要吞你，你就张弩、放箭，大鱼不敢靠近你。有个老爷爷来喊你，他耳大如扇，眼大如杯。他要给你带路，给你作伴。他就是蚩尤。你要去过浑水河（指黄河），浑水河又宽又深……现在你要去爬积石山了。山高高，冰天雪地。有三条路，上面一条是汉人路，下面一条是彝人路，中间一条才是我们苗族的路”，[③]“走到分路处，分成三条路。上边那一条，是布鞋踩的，路石光溜溜，不是祖先路；下边那一条，有针鞋印子，不是祖先路；中间那一条，踩的麻鞋印，灰尘到处飞，才是祖先路”。[④]在指路词中，表达了苗族祖先蚩尤的丰功伟绩，死人的亡魂在蚩尤的带领下，要克服困难回到美好的故乡。苗族有自己的文化。在亡灵回归祖先所居之地时要辨清汉、彝和苗家人不同的路，只有走踩有麻鞋印的路，才是苗家人祖先的路。
在苗族祭祀词中，还有许多反映苗族风俗习惯的文化。如在一些指路词中说：“卯月你泡谷，辰月你撒种，巳月你插秧，跨过午、申月，粮食成熟得黄澄澄……拿一把米草来，打成你的一双草鞋，你好穿到阿略地去跳花。辰月你撒麻，巳月麻发枝，等到午、申月，拿把镰马割得三捆，剥成一把麻，扫成了麻丝，纺成一把线，织成一匹布，拿一段做成你的衣服，拿一尺做枕套，拿一角做你的手套、脚套，你好去阿略地跳花”。[⑤]这里，叙述了黔西北苗族一年的生产活动，不仅有如泡谷撒种，插秧等，田间生产活动而且有纺麻织布做衣等妇女家内生产。对于苗族的风俗“跳花”，这里认为人死了，但苗族人最为喜爱的跳花仍然存在，苗家人的灵魂是去阿略地“跳花”。
苗族重视亲情。在祭祀死者交礼时不断地强调自己送礼太轻，如婿家交布给搓戛时：“我这位女婿，过去因家贫，一样都没有。今天我来时，带有点麻布，将它替绸缎，拿给他老人，垫在石头上，让石头不冰。带这点麻布，拿代替丝绸，给这位老人，垫在石头上，让石干燥。话虽是好说，但是不好递，请搓戛去”。[⑥]对于亲人的逝世，苗族要求子孙记住老人的恩情，如告慰孝家时歌师唱：“我的话这样说。众孝家们，你们跪在地上，你们记你们爹妈的恩。你们跪在地上，你们记你们爹妈的情！”幺叔唱：“我的话给你们这样说啊！以前，你们的手指头有荞粒大，你们的脚指头有豆粒大。你们爹妈背你们去对门坡点包谷，你们爹妈背你们去对门湾薅草。暴雨很大，你们爹妈脱下衣裳帮你们遮雨。太阳炎热，你们爹妈摘树叶帮你们遮太阳。你们妈的恩情比山高；你们爹的恩情比海深。你们记不记得你们爹妈的恩情呀？众孝子们！”[⑦]正由于父母的辛勤劳动，才把子女们拉扯大，教育后代要辛勤劳动。对于子女们，只有像父母一样，辛勤耕作，才有吃穿：“要教你们做庄稼，要教你们做活路……到了二月新春来，大家办土来播种。你们要和大家一起去办土。到了三月天气暖，大家都忙着播种。你们也要和大家一起去下种。你们要把庄稼做好，你们才有吃有穿，你们妈才甘心，你们爹才放心。[⑧]如果天天游荡，则会使老人的灵魂担心：“你们不听话，天天提画眉游山，天天提黄豆雀游菁。追鼠追雀，给寨邻嗤笑。你们不成器，天天提画眉串门户，天天提黄豆雀串寨邻。不做庄稼，给寨邻厌恶。你们妈死了不放心，你们爹死了不甘心……别人掏猪草，你们闲坐；别人割牛草，你们闲睡。冬月里来风萧萧，腊月里来雪花飘。大家杀猪来过年，你们没有猪儿杀过年。有个亲你们招待不起，有个戚你们招待不周。你们妈死了不放心，你们爹死了不放心。”[⑨]黔西北苗族生活在较为贫瘠的土地上,只有勤劳耕作,才能满足一家人的生活。当老人去世后，各长辈亲属要对年青一代进行教育，要求根据节令认真种植庄稼，千万不可玩花弄鸟。
四、从祭祀文化看苗族的宗教信仰
许多社会事实彼此间都是紧密联系着，并且相互制约着的。因此，“具有自己的制度和风俗的一定类型的社会，也必然具有自己的思维样式。不同的思维样式将与不同的社会类型相符合，尤其是因为制度和风俗本身”。[⑩]黔西北苗族由于其特定的生态环境和社会结构形式，因而产生了其独特的宗教信仰方式。
苗族特别重视灵魂，认为人逝世后人的灵魂将继续存在。为了使灵魂得到安息，因而必须“解簸箕”。法国著名学者杜尔干认为人类社会都有灵魂的观念，“正如在人们所了解的社会中都存在宗教一样，无论社会的组织形式多么简单，在任何社会中，人们都能找到一个与灵魂、灵魂的起源、和灵魂的归宿有关的集体表象体系”。至于黔西北苗族，他们不仅把人看作有灵魂，而且认为自然界一切事务都有灵魂。在指路词中，死者的灵魂在上路后首先要经过女灶、墙壁、床方、小门、大门、灰坑的问答。如女灶：你不问女灶，她却要问你：“你去做什么？”你就这样答：“吃完世间饭，喝尽世上水，阎王把簿勾，我这才回去。阿织放病魔，落在石头上，石头就破裂；落在山岭上，岭也光秃秃；落在我身上，我才走。”而且认为人世和阴间有相同的地方：“人间有跳坡，鬼地有花场，人间有场赶，鬼地也赶场。”
正因为阴阳有相通的地方，因此经过一定仪式可达到人鬼世界的勾通。苗族认为一些自然物有灵魂，对于有生命的动物，则更为重视。在“做嘎”中祭师要杀一只公鸡，认为公鸡在阴间可为死者亡灵指路。活着的公鸡属于人世，杀死公鸡后其灵魂便属阴间。鸡是苗族最为熟悉的家禽，天亮时公鸡的打鸣宣告了新的一天。由此苗族认为公鸡是阴阳沟通的重要中介物，人的灵魂在阴间可在鸡的保护下渡过重重关卡：“天晴你躲鸡翅膀，下雨你躲鸡尾巴，公鸡叫着往前走，你听鸡声把路走，公鸡叫着往前行，你随鸡声把路行。”而灵魂到达祖先灵魂所居之地时，也是以鸡鸣为标志：“这边也是阿略丫口，那边也是阿略丫口，走到一个大坝子，这个坝是一个开花坝，人家栽花人家摘花，你不准去摘花。天黑我们要找地方休息，睡到半夜醒来时，你抬头静听，已是鸡鸣的时候。你好好听着，你的鸡叫一声，有只鸡叫一声。你的鸡叫三声，有只鸡叫九声，那是你祖公祖婆的鸡。”[11]
黔西北苗族认为人世和阴间能够相互沟通，但又有区别。“做嘎”之前，必须准备好竹卦、鼓、芦笙等，认为这些不仅人世在用，阴间也用，而芦笙是人鬼世界对话的一种语言工具。在“解簸箕”过程中，人将死者灵魂从阴间唤回，为他“解簸箕”。为死者亡魂打牛，以便送牛给其在阴间里。牛是黔西北苗族最为重要的畜力，与人关系十分密切。牛肉煮熟后，大家分吃完牛肉，认为牛的灵魂便送给死者灵魂了。祭祀完毕以后，祭师念词要求灵魂赶快回坟墓。将死者亡魂唤回来是为了替其“解簸箕”,任务完成后，人鬼殊途，必须回归原位。由于人鬼世界的不同，因此为死者亡魂准备的东西要与人世相反，如“打牛”用的绳子须是“反手绳”，唱指路经的祭师要穿反鞋。在阴间，亡魂不可告诉阴间阳世的真实情况：如婆又问道：“你来的时候，是谁指你路？”你告诉婆说：“不知是哪位？手像孩子手，脚像小孩脚，闪身来东方，蓑衣反披着，雨伞反打，是他指我路。”[12]祭祀结束后，因为担心人世间的灵魂和亡魂一起去阴间，因此要将糍粑切成小块，一边喊着在场人的名字，一边打卦，当得到阳卦时，即给一小块粑粑，表示参加祭祀者的魂魄已叫回来,不会跟随亡魂去阴间。
对于宗教现象，无论简单和复杂，都具有一个共同的特征：把事物一分为二，即神圣与世俗。黔西北苗族在“做嘎”时即鲜明地划分了人世与阴间两个不同的世界。“做嘎”时在堂屋准备鼓、灵位、竹卦等，一系列准备工作完成后，掌坛师宣布起坛，沟通人鬼世界的起坛芦笙吹响。起坛后，堂屋的世界变成了人鬼共享的空间。报丧人去主家亲属家报丧中途不得进入其他人家，即是严格这一人鬼世界的分殊。在堂屋门外，则又是阳世空间。当“解簸箕”结束后，还需做一个撤坛仪式。在撤坛时，芦笙曲词要表达祭祀的结束，在吹收场芦笙时，要求顺转后马上反转，并申明亡魂回阴间，人要转回阳世：“你们要丢下你们的家园，丢下你们的女儿，丢下你们的家门亲友。转回阎王府，会到你们的公婆，祖宗。我们要收。我们收了，我们要转。我们要转！我们要转回家，我们要转回堂屋。解下鼓柱丢下地，解下鼓竿丢下湾。收着金笙在手里，收得银鼓在家里！”[13]在最后总管宣布祭祀结束：“我的话这样说，众孝子母亲的阴魂转来解了簸箕，众孝子父亲的阴魄转来解了竹筐。女阴魂要转回到阴曹地府，男阴魄要转回到阴司地府。众孝子还要在世上当家为人。五谷丰登，六畜兴旺，儿孙满堂。扬名各地，扬名各处！众孝子呀！”[14]在这里，出现了两个空间，即人世和阴间，祭祀所用的牺牲如鸡、猪、牛等则是沟通这一种圣与世俗的“桥梁”。在祭祀活动结束后，必须撤坛，即将这一人鬼沟通的桥梁撤去，使一切回归原位。
祭祀即是为了纪念祖先，更是为自己，“通过宗教仪规所强化的神圣与世俗的区别，世界在人的心目中不再是混乱无序的，而是有组织的、有目的的、充满意义的世界。人生活在这样一种井然有序的世界里，不再感到迷茫彷徨，他不仅在无限的宇宙是找到了自己的位置，而且明确了自己的意义，从而有了强烈的安全感和稳定性。”[15]丧葬祭祀仪式的举行，正是因为家中出现重大变故，如老人逝世，家庭秩序由常态进入动态。旧的平衡被打破，新的平衡点还未建立。怎样建立一个新的井然有序的世界，每个人心里都需要一个过渡，即真正面临事实本身。黔西北苗族一般以一个血缘家族聚居一起，血缘关系在社会结构中极为重要。一个家族成员的离去是家族的大事，因而也是社会的大事。黔西北西族长期处于游耕状态，迁徙较为平常，其群体的凝聚和经济生活互助方面均依靠以血缘为纽带的亲属关系，因而其社会祖先崇拜意识浓厚。黔西北苗族其家族传说故事较多，也说明其家族认同、血缘认同感较强。为重建社会秩序，因此在贫穷的苗族社区其消耗较大的“解簸箕”仪式反而更为盛行。老人死了，如果家庭实在贫困，可延期举行。但不管延期多久，一定要举行。这一仪式习惯，正是黔西北苗族过去社会环境与社会事实使然。
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[①] 纳雍县民族宗教事务局编：《纳雍苗族丧祭词》，民族出版社，2003年，页24。
[②] 贵州省仁怀市民宗局、苗学研究会编：《祭祀辞》，2002年。
[③] 贵州省仁怀市民宗局、苗学研究会编：《祭祀辞》，2002年。
[④] 纳雍县民族宗教事务局编：《纳雍苗族丧祭词》，民族出版社，2003年，页48。
[⑤] 纳雍县民族宗教事务局编：《纳雍苗族丧祭词》，民族出版社，2003年，页22。
[⑥] 纳雍县民族宗教事务局编：《纳雍苗族丧祭词》，民族出版社，2003年，页118。
[⑦] 贵州省仁怀市民族宗教事务局、苗族研究会编：《祭祀辞》，2002年。
[⑧] 贵州省仁怀市民族宗教事务局、苗族研究会编：《祭祀辞》，2002年。
[⑨] 贵州省仁怀市民族宗教事务局、苗族研究会编：《祭祀辞》，2002年。
[⑩] [法]E·杜尔干：《宗教生活的初级形式》，中央民族大学出版社，1999年，页264。
[11] 纳雍县民族宗教事务局编：《纳雍苗族丧祭词》，民族出版社，2003年，页48。
[12] 纳雍县民族宗教事务局编：《纳雍苗族丧祭词》，民族出版社，2003年，页51。
[13] 贵州省仁怀市民族宗教事务局、苗学研究会编：《芦笙文化》，2000年。
[14] 贵州省仁怀市民族宗教事务局、苗学研究会编：《芦笙文化》，2002年。
[15] 金泽：《宗教人类学导论》，宗教文化出版社，2001年，页268。
